Afrolatinx and Critical DH beyond DH

Disrupting Digital Monolingualism

2020-06-17T00:00:00+00:00

This is the talk presented at the Disrupting Digital Monolingualism workshop at King’s College of London. The workshop was hosted by flagship project Language Acts and Worldmaking from June 16 to 17. This paper was presented as part of a panel centered around the discussion of monolingualism in the digital world, some challenges, suggestions, and ways forward. The reader can find the paper as well as images of the slides I used during the presentation.

Language and Technology Decolonization as a Disruption to Digital Monolingualism

I’d like to start by going over some points of departure, so I can set the tone of my talk. First, digital technology in general and the internet in particular have never been global if by global we understand connected to most if not all location/communities on the globe. On the contrary, these technologies have been developed from and by centers related to imperial and colonial traditions, disseminated by algorithmic practices that shrink the world by overlooking differences, and are presented as free, open, and disembodied, so anyone, any culture, any language, any human being can use them.

However, we tend to forget and misunderstand technology and its effects when we pretend they operate outside of human bodies and human relations. As Siva Vaidhyanathan (2018) would propose talking about digital media, “we are all embedded in the data network that would constitute the operative system of our lives”, meaning that if we want to understand the very networks and technologies we see as mere tools to achieve ends, we need to start looking at our deepest values on which such technological innovations are built. In summary technology is culture the same way as culture is a type of technology.

It is in that sense that I talk about the disruption of digital monolingualism considering, as proposed by the event organizers, 1) challenges, 2) ways forward, and 3) some suggestions as to who should be involved in proposing changes. All this will be done from the perspective of my research.

In terms of challenges, the main one is an epistemological challenge. This has to do with the conceptions of language and the digital from utilitarian perspectives. Institutions, students, and the society at large –at least in North America– see languages (particularly foreign languages) and digital technologies (from platforms used to extract and analyze data, to social networks and apps used to connect individuals) as mere tools that people need to master so they can go on and impose the sort of transactions they do to other latitudes, or develop extractivist dynamics (whether of meaning, raw materials, information, etc.) to bea pplied on human and non-human entities. Seen from this utilitarian perspective, some languages are “more useful” than others because they have more speakers, better status, more cultural and literary productions, and their associated cultures are, therefore, widely disseminated. The idea of landing jobs because of linguistic credentials becomes the driving force in learning other languages. Unfortunately, such learning process rarely entail immersing onself or even understanding the cultures where the target languages are spoken.

The second challenge, connected to the first one, has to do with the marginal position assigned to these languages –or even varieties of languages– that are not seen as useful (a representational challenge). Such marginality is, at the same time, coupled with the idea that these type of languages are spoken in marginal spaces where there is neither production of knowledge nor production of technology. This is directly connected to the conception of the digital and our imagination as to where the technology is produced. In our present case, technology and particularly digital technology is though as being developed in locations such as the US, the UK, China or Japan where English is either the primary language or the language with most status. Unfortunately, such imagination is not so off from the reality we currently live in. Although our technology is developed in diverse locations around the world, such locations are the result of a globalized culture that has Silicon Valley as its model. Some instances are Silicon Cape, Silicon Lagoon (in Africa), Brazilian Silicon Valley in Campignas, Zonamerica Uruguayan Silicon Valley (in South America), Haidian District (in China) Cyberport (in Hong Kong) among others. The replication of the American model entails a replication of values, languages, and uses of technology that creates a funnel cultural effect, in which diverse languages become subsumed to English as the basic language to produde knowledge, create technology and generate programming languages.

These two challenges translate to language teaching and research in the digital age. I use my research as case in point. My research revolves around Afro-Latin@ and Afro-Latin American Cultures, and their cultural production. In investigating the way these cultures are represented in the contemporary (20th-21st centuries) Hispanic world, I started to analyze literary pieces as fundamental type of data that would allow me to trace ontologies, question traditions, and understand the state of things at cultural, political and social levels. However, soon after I started with this research agenda, I realized several things:

There were few contemporary (20th and 21st Century) literary texts (when looking at literature as the main data source) created by or about Afro-descendant people in the Americas (particularly in the Hispanic World) that were digitized and ready to be analyzed through computational methods. (What do we actually digitize?)
Literature, understood as a canonical, privileged discourse, bounded to texts (seen basically as material books) was neither the preferred nor the only way these communities (Afro-Latin@ and Afro-Latin American authors, activists and practitioners) used to self-represent and to connect to other global communities. (Are digital tools designed for non-literate communities?)
Language and identity were not exclusively centered around the model of national identity and national boundaries, but in looking at diasporic formations, languages were in contact and therefore complex cultural, epistemological, political and social manifestations emerged.(What is teh conception of language that traverses the digital? How does such a conception exclude varieties as well as entire languages?)

This led me to be focused on a broader conception of Afro-Latin American and Afrolatinx cultural production; one that would go beyond the literary language and, instead, would be focused on digital-born/hybrid cultural productions. Such research agenda has allowed me to adopt even more interdisciplinary frameworks useful to travel from digital humanities frameworks to modern languages methodologies and the other way around. But this experience also allowed me to identify Afro-Latin American and Afrolatinx cultural productions as based on multilingualism; on languages, varieties of language, and codes that are constantly in contact and therefore are overlooked by linguistic research, language and literary/cultural teaching processes that are often interested in showing canonical documentation. In addition, as a researcher of cultural productions that are hybrid –developed in a combination of analog/digital— I have realized that the producers I have worked with, the Afrolatinx communities in Colombia, Brazil, the US, Puerto Rico, Dominican Republic, Costa Rica, Panama and so forth, re purpose digital technologies, data analysis techniques and digital platforms (as they have done in the past with colonial languages imposed on them) so they can showcase their epistemologies.

What can be done? What would be the way forward, so we can disrupt what the event organizers have called digital monolingualism –an extension of our cultural monlingualism or epistemological one dimensionality? My suggestions are as follows:

Go beyond the utilitarian vision of language and technology to showcase how both are rooted in diverse traditions and worldviews. Both language and technology emerge from complex connections between our embodied experiences and our histories.
Foster a decolonization of the digital translated as a re-adaptation of given technologies by communities whose languages, linguistic varieties, and epistemic actions can re-design the way those technologies are used. When his happens, their linguistic traditions will be at the center of technological innovation/experimentation
Develop an expanded conception of infrastructure. This is meant to suggest a conception that goes beyond the mere physical spaces and digital gadgets, and that considers the interconnection between human beings, their cultural assets, and their knowledge, as well as existing social and cultural structures and any digital tools and digital networks that might already be in place. In that sense, an expanded infrastructure may be understood as set of processes and cultural interconnections in which existing structures (physical, symbolic, etc.), people as well as values and knowledge play a fundamental role.

Finally, all these ideas can only become real through an active participation of diverse agents, institutions and communities. In fact, when we speak about minority or marginal languages, we are talking about power relations that can be defeated through constant processes of solidarity and interconnection. In that sense, we would need active involvement of diverse agents such as:

Technology experts from diverse linguistic communities that bring that linguistic background to the fore.
Lirarians and archivist who work directly and in conjunction with minoritarian linguistic communities.
Translators as connectors.
Writers
Cultural workers and agents
Policy makers and government
Educative institutions
Interested communities

Thank you!

Representaciones, escalas e identidades afrodescendientes en la era digital

2020-05-01T00:00:00+00:00

This article was orginally published in the Journal Afrolatinoproject Org in 2013. Unfortunatelly, the site is currently down. This speaks about the fragility of digital projects developed to document the Afrolatinx experience as well as the lack of resources to sustain some of the projects that emerge. However, Afrolatino project continues to have a web presence through its Youtube channel.

Representaciones, escalas e identidades afrodescendientes en la era digital.

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Búsquedas personales, proyectos globales e interconexión

Los temas relacionados con las culturas afrodescendientes y africanas parecen estar en la agenda del mundo actual. No en vano la Organización de Naciones Unidas en su cumbre de Durbán declaró el 2011 como año internacional de la afrodescendencia; así mismo, gobiernos e instituciones alrededor del mundo parecen estar cada día incrementando más su interés por el tema, así como por sus implicaciones políticas, históricas, sociales, económicas y culturales , etc. Sin embargo, la pregunta por la identidad, el patrimonio, la representación y la auto-representación siguen rondando a los sujetos clasificados, reconocidos y auto-reconocidos en esta categoría cultural global. Tal como lo propuso Frantz Fanon desde el psicoanálisis y desde la perspectiva poscolonial de sus escritos, el hombre negro siempre se preguntará y se cuestionará acerca de su negritud. Si esto lo ponemos en el doble contexto de lo racial y lo étnico, deberíamos afirmar entonces que el hombre afro-descendiente se cuestiona constantemente sobre su afro-descendencia.

Mi caso, entonces, como afrodescendiente, afrolatino, colombiano, latino, latinoamericano, negro, bogotano, etc., no ha sido distinto. Me he preguntado por esas identidades que, a veces impuestas, otras veces aceptadas, marcan nuestro camino. Algunas veces como búsquedas personales, otras como cuestionamientos a las clasificaciones impuestas por ‘otros’, por la tradición, dichas preguntas han alimentado mis procesos de reconocimiento y auto-reconocimiento cultural, social, académico y personal. Dichas preguntas me han llevado desde Colombia -una sociedad que intenta promover el reconocimiento multicultural como una forma de volverse moderna y contemporánea, sin importar la invisibilización histórica de sus múltiples culturas- hasta Canadá –una sociedad multicultural en la que la diversidad se convierte en slogan publicitario de un producto que a veces no existe. Ese viaje –físico, simbólico y cultural en general- me permitió explorar algunas preguntas de larga duración que acompañan al hombre negro, al afrodescendiente, y, asimismo, preguntar y responder nuevos cuestionamientos.

Esas nuevas preguntas se convirtieron en proyectos de investigación, y las respuestas en acciones concretas. Con la primera pregunta, desarrollé un recorrido por discursos, formas de representación e imágenes que no estaban tradicionalmente relacionadas con lo afrodescendiente, pero que, tras revisar, se mostraban como constituyentes de una imagen universalizada, cambiante y con diferentes niveles. ¿Qué es lo afrodescendiente y lo africano en términos artísticos durante la globalización contemporánea?, fue el cuestionamiento que comenzó a rondarme y a convertirse en motor de búsqueda. Con un rastreo por obras artísticas desarrolladas tanto por afrodescendientes como por no afrodescendientes, pero relacionadas de alguna manera con dichas culturas, emprendí una exploración a través de cientos de documentos. Desde los discursos dramáticos y cómicos del siglo XIV y XVI en la península ibérica, pasando por las apropiaciones de lo africano y lo afrodescendiente por parte de las vanguardias tanto europeas como latinoamericanas, hasta las apuestas literarias y pictóricas de autores como Figari, Wifredo Lam, Manuel Zapata Olivella, Pilar Barrios, Quince Duncan, etc., me encontré envuelto en un amplio número de imágenes, discursos y posiciones que, desde mi intuición, revelaban las bases de esa imagen global de lo afrodescendiente. Desde luego, esta era sólo una perspectiva: la del arte. Pero lo importante era cómo hacer que esa intuición tuviera una forma particular. La respuesta la encontré en herramientas digitales contemporáneas. Lo que estaba viendo, las relaciones remotas entre imágenes, objetos, autores, textos, etc., formaban una red. La mejor forma de representarlo: mapas de tópicos, programados a través de lenguaje natural. El resultado: un modelo visual, basado en información diversa, que adoptó el nombre de “red de representaciones artísticas de lo afrodescendiente”. Es decir, una red de textos, autores, imágenes y representaciones que, relacionados entre sí, habían dado forma a diferentes discursos sobre lo africano y sobre lo afrodescendiente. Desde luego, las culturas afrodescendientes no se restringen a los elementos de la tradición letrada, puesto que poseemos otras formas de guardar información cultural y, sobre todo, de innovar con la información poseída. Sin embargo, la tradición letrada ha marcado, históricamente, algunas imágenes, imaginarios y estereotipos que han determinado y siguen determinando las formas de ver, de verse y de ser representados de las y los afrodescendientes. Asimismo, es claro que el arte en muchos casos es visto como entretenimiento, pero cuando se habla de lo africano, de lo afrodescendiente y de las culturas negras, las expresiones artísticas son inseparables de las expresiones políticas así como de las luchas sociales. En ese sentido, el modelo de “la red de representaciones artísticas de lo afrodescendiente” se constituyó en una imagen, una escala particular de una red más amplia referente a las representaciones y auto-representaciones de lo africano y lo afrodescendiente en otros ámbitos de la vida.

Esa red me permitió ver lo afrodescendiente y lo africano como un sinnúmero de representaciones en relaciones complejas (es decir, no necesariamente lineales). Una red con diferentes escalas y niveles de representación dependiendo de las locaciones, los actores y los contextos. Es decir, esta red representaba las complejidades de las identidades tal como han sido explicadas por Stuart Hall y otros investigadores del asunto. Pero la pregunta que quedaba sin responder tenía que ver con ¿Cómo artistas, escritores e intelectuales contemporáneos se apropian de esas imágenes, de esa red, para generar innovaciones, continuidades y rupturas en las representaciones y auto-representaciones de lo africano y lo afrodescendiente? Responder la pregunta no fue un proceso sencillo y que terminó con las primeras averiguaciones. Yo diría que es una actividad permanente que llevará a los interesados por varios lugares, trabajos y personas. Mi decisión fue mirar el asunto en locaciones complejas por sus proceso culturales. Así que seleccioné artistas, músicos y escritores afrodescendientes contemporáneos y, en muchos casos, marginales, de países como Colombia, Canadá, Estados Unidos, Puerto Rico, Brasil, España y Guinea Ecuatorial. Los resultados: variados y significativos: a) diferencias de representaciones de acuerdo a los contextos nacionales o transnacionales; b) ruptura con imágenes que en algún momento fueron consideradas como típicamente africanas o afrodescendientes; c) invención y re-invención de las ideas sobre África y sus diásporas como formas de adecuar los elementos de la red de discursos sobre dichas culturas a los contextos nacionales o inter-nacionales; d) lo africano y lo afrodescendiente como un espacio discursivo móvil del cual se entra y se sale de acuerdo a los contextos, los agentes, las memorias y los intereses (sociales, políticos, culturales, educativos, artísticos, etc.); e)exaltación y liderazgo de lo femenino dentro de una red cultural tradicionalmente representada desde una perspectiva patriarcal y masculina. Finalmente, uno de los elementos más interesantes tuvo que ver con el uso y la interacción que estos actores contemporáneos desarrollan con herramientas digitales, usadas no sólo para llevar a cabo sus representaciones de lo afrodescendiente, sino, sobre todo, para difundir sus trabajos y establecer redes de contacto.

A partir de este último hallazgo han surgido un sinnúmero más de perspectivas, iniciativas e ideas. Una de ellas tiene que ver con preguntarse por las formas de representación y autorepresentación de activistas, artistas y escritores afrodescendientes en lo que ha dado en llamarse la era digital. Desde luego, el uso de redes sociales, telefonía móvil, redes de video, así como herramientas digitales de representación y auto-representación, ha permitido establecer unos procesos de empoderamiento, resistencia y conservación-innovación en los patrimonios culturales. Este proyecto es una idea que comienza a concretarse con investigación inicial, discusiones y participación en eventos diversos donde se pueden debatir y enriquecer estas ideas. Es por ello que el espacio de este magazín y del proyecto Afrolatin@ es muy importante, en la medida en que es posible establecer nuevas conexiones y nuevos escenarios de debate y construcción.

Es innegable el poder de lo digital en la contemporaneidad. Yo lo he experimentado, desde mis búsquedas personales hasta las preguntas profesionales en las que se han convertido los proyectos descritos. No estoy hablando de las promesas incumplidas de lo tecnológico, ni de la división en cuanto al acceso a tecnologías inalcanzables para personas a las que se les ha denegado el acceso a derechos y beneficios básicos. Estoy tratando de mostrar la potencialidad de unas herramientas que, como las contemporáneas, invitan a la producción más que al consumo, invitan a la creación más que a la contemplación. La pregunta entonces es ¿Qué están haciendo las culturas denominadas y autodenominadas afrodescendientes para producir sus propios discursos, imágenes y representaciones a través de dichas herramientas? Lo importante no es la tecnología en sí misma sino el uso que hagamos de ella en función de nuestros proyectos personales, culturales, sociales, locales y globales. La red de representaciones artísticas de lo afrodescendiente y de lo africano me enseñó que las conexiones de esas culturas han existido desde siempre, pero no son exclusivas, sino que se articulan con otras, se superponen y se rearticulan. Asimismo, me enseñó que las diferentes escalas de representación se pueden potenciar a través de la construcción de redes concretas, reales, en las que los sujetos afrodescendientes se comuniquen y establezcan proyectos alternativos de gobierno, representación y diversidad. Lo importante entonces es aprovechar el momento, pasando de las búsquedas personales a proyectos globales de conexión e interconexión.

Talk MIT

2019-10-30T00:00:00+00:00

In this talk, I will present an overviwe of my research on Afrolatinx digital culture in the Americas, emphasizing how Afrolatinx groups, collectives and communities develop digital practices that aim to create new digital worlds, intervene both the cultural and digital cultural records, affirm their humanity, and challenge contemporary algorithmic determinism that affects people’s lives on and offlife. I’ll post my presentation and additional documents.